Yin e Yang: o equilíbrio do movimento

Leonardo Boff


A tradição do Tao vê a história como um jogo dialético e complementar de dois
princípios: yin e yang, forças subjacentes a todos os fenômenos humanos e
cósmicos. Procurando luzes para entender e sair da crise global talvez este
olhar holístico dos sábios orientais nos possa inspirar.
A figura de referência para representar estes dois princípios é a montanha. O
lado norte, coberto pela sombra, é o yin, que em chinês quer dizer sombreamento
e corresponde à dimensão Terra. Ele se expressa pelas qualidades da anima, do
feminino nos homens e nas mulheres: o cuidado, a ternura, a acolhida, a
cooperação, a intuição e a sensibilidade pelos mistérios da vida.
O yang significa a luminosidade do lado sul e corresponde à dimensão Céu. Ele
ganha corpo no animus, as qualidades masculinas no homem e na mulher como o
trabalho, a competição, o uso da força, a objetivação do mundo, a análise e a
racionalidade discursiva e técnica.
A sabedoria milenar do Taoísmo ensina que estas duas forças devem ser
balanceadas para que o caminhar das coisas se faça de forma, a um tempo,
dinâmica e harmônica. Pode ocorrer que uma predomine sobre a outra, mas importa
buscar, o tempo todo, o equilíbrio difícil entre elas.
O yin e o yang remetem a uma energia mais originária, um círculo que contem a
ambos: o Shi.
O Shi é a energia cósmica que tudo sustenta, penetra e move A teologia yorubá
e nagô, tão presentes na Bahia, ensina que essa energia é o Axé universal, com
as mesmas funções do Shi.
Os cristãos falam do Spiritus Creator, ou do Sopro cósmico, que enche e
dinamiza toda a criação.
Os modernos cosmólogos se referem à constante cosmológica que é Energia de
fundo que produziu aquele minúsculo ponto que se inflacionou e depois explodiu –
big bang – dando origem ao nosso universo.
Após esta incomensurável explosão, a Energia de fundo se desdobrou nas quatro
forças fundamentais que atuam sempre juntas e que subjazem a todos os eventos –
a energia gravitacional, eletromagnética, nuclear fraca e forte – para as quais
não existe, na verdade, nenhuma teoria explicativa.
Nossa cultura ocidental, hoje globalizada, rompeu essa visão integradora e
dinâmica. Ela enfatizou tanto o yang que tornou anêmico o yin. Por isso,
permitiu que o racional recalcasse o emocional, que a ciência se inimizasse com
a espiritualidade, que o poder negasse o carisma, que a concorrência
prevalecesse sobre a cooperação e a exploração da natureza descurasse o cuidado
e o respeito devidos.
Esse desequilíbrio originou o antropocentrismo, o patriarcalismo, a pobreza
espiritual, a cultura materialista e predadora e a atual crise ecológica
global.
Somente com a integração da força do yin, da anima, da logique du coeur
(Pascal), do mundo dos valores, corrigindo a exacerbação do yang, do animus, do
espírito de dominação, podemos proceder às correções necessárias e dar um novo
rumo ao nosso projeto planetário.
Na tradição do cânon ocidental expressamos o mesmo fenômeno do yin e do yang
referindo-nos a duas figuras mitológicas: Apolo e Dionísio.
A dimensão Apolo está no lugar da ordem, da razão, da disciplina, numa
palavra da lei do dia sob a qual se rege a sociedade organizada. A dimensão
Dionísio representa a liberdade face às leis, a coragem de violar interditos, a
exaltação da alegria de viver e a inauguração do novo, numa palavra, a lei da
noite, que é o momento em que as censuras caem e tudo fica gris e
indefinido.
Atualmente vivemos uma conjuntura toda particular, marcada pelo excesso.
Perdemos a coexistência do yin com o yang, de Apolo com Dionísio.
Se não encontrarmos um ponto de equilíbrio tudo pode acontecer, até um
flagelo antropológico. Precisamos de uma loucura sábia que possibilite uma nova
síntese entre esses dois pólos para reinventar um novo caminho que nos garanta o
futuro.

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Leonardo Boff é autor de Ética da vida: a nova
centralidade,